オガム文字と口承伝統

Ogham and Oral Tradition

　ふと、こんなことを想像したことはありませんか？　もし、私たちの社会から文字が消えてしまったら、一体どうなるのだろう、と。現代を生きる私たちにとって、文字はあまりにも当たり前の存在です。日々の記録、学習、コミュニケーション。その全てが文字の上に成り立っていると言っても過言ではありません。でも、ケルトの文化に触れると、その「当たり前」が、いかに特別なものだったかを痛感させられます。

Have you ever wondered what would happen if writing were to disappear from our society? For those of us living in the modern world, writing is something we take for granted. Daily records, learning, communication… It’s no exaggeration to say that all of these things are based on writing. But when you come into contact with Celtic culture, you are made to realize just how extraordinary that “ordinary” thing was.

　彼らの社会には、長い間、私たちが知るような「文字」というものが、ほとんど存在しなかったのです。これには、ちょっと驚きませんか？　広大な知識体系を持つ文明が、どうやってその知恵を次世代へと繋いできたのか。その鍵を握っていたのが、「ドルイド」と呼ばれる、特別な知識人たちでした。彼らは、単なる司祭や魔法使いといった枠には収まらない、まさに生きた図書館のような存在だったのです。

For a long time, their society was largely free of “writing” as we know it. Isn’t this a bit surprising? How did a civilization with such a vast body of knowledge pass on its wisdom to the next generation? The key to this was held by special intellectuals known as “Druids.” They were more than just priests or wizards; they were like a living library.

　ドルイドたちは、神話の壮大な物語、部族の歴史、複雑な法律、そして病を癒すための医学的な知識に至るまで、ありとあらゆる情報を記憶し、それを口頭で、つまり「口承」という形で代々伝えていきました。想像してみてください。書物に頼ることなく、膨大な量の知識を頭の中に蓄え、一言一句たがわず語り継いでいく彼らの姿を。それは、まるで指先に触れるだけでページがめくれる電子書籍とは真逆の、魂と魂が向き合うような、深く濃密な知識の伝達方法だったに違いありません。

Druids memorized all sorts of information, from epic mythological tales and tribal history to complex laws and medical knowledge for curing illnesses, and passed it down orally from generation to generation in the form of an “oral tradition.” Imagine them storing vast amounts of knowledge in their heads, without relying on books, and passing it on word for word. It must have been a deep, dense method of transmitting knowledge, as if soul to soul, the complete opposite of e-books, where pages can be turned with the touch of a finger.

　文字がない世界は、知識が固定化されない世界でもあります。もちろん、後になって「オガム文字」というものが発展しました。これはアイルランドで見つかる巨石に刻まれたりしているのを目にしたことがある方もいるかもしれませんね。木の枝のような、独特な形をしたその文字は、確かに存在していました。しかし、その使われ方は、私たちの知る文字とは随分違いました。主に境界を示す記念碑に刻まれたり、呪術的な目的で使われたりする程度で、日々の出来事を記録したり、物語を書き残したりといった、一般的な用途にはほとんど使われなかったのです。それは、ケルトの人々が文字に求めた役割が、私たち現代人とは少し異なっていた証拠なのかもしれません。

A world without writing is also a world where knowledge is not fixed. Of course, later on, something called “Ogham” was developed. You may have seen it carved into megaliths found in Ireland. These uniquely shaped characters, resembling tree branches, certainly existed. However, the way they were used was quite different from the writing we know today. They were mainly carved into monuments marking boundaries and used for magical purposes, and were rarely used for ordinary purposes such as recording daily events or writing down stories. This may be evidence that the role that the Celts expected writing to play was slightly different from that of modern people.

　では、なぜ彼らは文字に頼らなかったのでしょうか？　個人的には、そこにケルト文化の根源的な思想が隠されているように感じます。口承伝統というものは、知識を「生きたもの」として扱い続けることを可能にします。文字に書き記してしまうと、その内容はそこで固定されてしまいますよね。まるで蝶が標本箱に閉じ込められるように、時間と共にその輝きを失ってしまうこともあるでしょう。でも、口承であれば、語り手から語り手へ、世代から世代へと伝えられるたびに、物語は呼吸をし、微妙にその形を変えていきます。時代や聞き手の心に合わせて、少しずつ調整され、新しさをまとっていく。それでも、その物語の「本質」だけは決して揺らがない。まさに生き物のように、脈々と受け継がれていく知恵の形です。

A world without writing is also a world where knowledge is not fixed. Of course, later on, something called “Ogham” was developed. You may have seen it carved into megaliths found in Ireland. These uniquely shaped characters, resembling tree branches, certainly existed. However, the way they were used was quite different from the writing we know today. They were mainly carved into monuments marking boundaries and used for magical purposes, and were rarely used for ordinary purposes such as recording daily events or writing down stories. This may be evidence that the role that the Celts expected writing to play was slightly different from that of modern people.

　この考え方は、日本の古くからの建築、例えば伊勢神宮の式年遷宮などに見られる「継承と革新」のプロセスと、驚くほど似ていると思いませんか？　まったく同じものをただコピーするのではなく、古き良きものを大切にしつつも、常に今の時代に合わせて手入れをし、新しく生まれ変わらせる。そうすることで、伝統は生命力を保ち、絶えることなく生き続けることができるのです。ケルトの口承伝統も、まさにそれと同じ哲学を内包していたのではないでしょうか。

Don’t you think this way of thinking is surprisingly similar to the process of “succession and innovation” seen in ancient Japanese architecture, such as the Shikinen Sengu (period rebuilding of the shrine) at Ise Grand Shrine? Rather than simply copying the exact same thing, we cherish the good old things while always maintaining them to suit the current era and giving them new life. In this way, traditions can maintain their vitality and continue to live on without interruption. Perhaps the Celtic oral traditions contained exactly the same philosophy.

　文字を持たなかった彼らの選択は、現代の私たちに一つの大きな問いを投げかけているように思えてなりません。「過去を完全に固定すること」を拒否し、「今この瞬間に生きる伝統」を重視したケルトの人々。完璧に整えられ、変質しないと信じられている文字の記録よりも、変化を受け入れながらも本質を継承していく、流動的で生きた知恵を尊んだその姿勢。果たして、情報が溢れ、全てがデータとして固定されがちな現代において、私たちは彼らから何を学ぶことができるのでしょう。彼らの選択は、もしかしたら、私たちにとって忘れかけていた、人間らしい知のあり方を教えてくれるヒントになるのかもしれない。そう考えると、彼らの文化が、ただ古き良きものとしてだけでなく、現代にも通じる深い示唆を秘めていることに、改めて気づかされるのです。

Their decision not to have a written language seems to pose a major question for us today. The Celts rejected the idea of ​​”fixing the past completely” and instead placed importance on “traditions that live in the present moment.” Their approach valued fluid, living wisdom that accepted change while preserving its essence, rather than relying on perfectly organized, unchanging written records. What can we learn from them in this age of information overload, where everything tends to be fixed as data? Perhaps their choices offer clues to a form of human knowledge that we have all but forgotten. Thinking about it this way, we are reminded that their culture is not just a noble tradition of the past, but also contains profound implications that are relevant to the present day.