共同体と伝統の関係

The relationship between community and tradition

　私たちが「伝統」という言葉を聞くとき、それはまるで静止した、動きのない何かを想像しがちです。しかし、本当にそうでしょうか？　前回のカードで伊勢神宮やサグラダファミリア、ケルトの石造建築が、素材の持つ「永遠性」を逆手に取ったかのような、奇妙なアプローチで時の流れと向き合っているのを見てきました。彼らの根底には、ただ物質的なものを長持ちさせるという以上の、深い哲学が息づいているように思えるのです。

When we hear the word “tradition,” we tend to imagine something static and unmoving. But is that really the case? In the previous card, we saw how Ise Shrine, Sagrada Familia, and Celtic stone architecture confront the flow of time with a strange approach that seems to turn the “eternity” of materials on its head. At their core, there seems to be a deeper philosophy that goes beyond simply making material things last longer.

　これらの文化を深く掘り下げていくと、共通して浮かび上がってくるのが「共同体」と「伝統」の切っても切れない関係性です。まるで、生命がその活動を継続するために、細胞が新陳代謝を繰り返すように、伝統もまた共同体という器の中で、絶えず変化し、更新されながら生き続けている。そう、私は強く感じるのです。静かに思える伝統も、実は激しい営みの結晶なのかもしれません。

When one delves deeply into these cultures, one thing that emerges in common is the inseparable relationship between “community” and “tradition.” Just as cells in life undergo repeated metabolism in order to continue their activities, traditions also live on within the vessel of community, constantly changing and being renewed. This is my strong feeling. Traditions that seem quiet may actually be the crystallization of intense activity.

　例えば、伊勢神宮の式年遷宮は、20年ごとに社殿を新しく建て替えるという、世界でも類を見ない大規模な「更新」の儀式です。これを聞くと、「せっかく作ったものをなぜ壊すのか？」と首を傾げる人もいるかもしれませんね。でも、ここには単なる建物の維持以上の、もっと大切な意味が隠されています。もし、仮に式年遷宮がなければ、宮大工の最高の技術は代々受け継がれていくでしょうか？　おそらく、そうはならないでしょう。彼らは常に新しい社殿を建てるという目標に向かい、木材の選定から加工、組み立てに至るまで、すべての工程を熟練の技でこなしていきます。その過程で、師から弟子へと、口伝や手作業を通じて、言葉にならない奥義が伝えられていくのです。この技術の継承こそが、共同体にとってかけがえのない財産となる。単に知識を共有するだけでなく、経験を通じて身体で覚える。これぞまさしく、「生きた伝統」と言えるのではないでしょうか。

For example, the Shikinen Sengu ceremony at Ise Grand Shrine is a large-scale “renewal” ceremony unparalleled anywhere in the world, in which the shrine buildings are rebuilt every 20 years. Hearing this, some may be puzzled, wondering, “Why demolish something that was so painstakingly built?” However, there is a hidden meaning that goes beyond simply maintaining the building. If there were no Shikinen Sengu ceremony, would the supreme skills of shrine carpenters be passed down from generation to generation? Probably not. They are always striving for the goal of building new shrine buildings, and they use their expert skills to carry out every step of the process, from selecting timber to processing and assembling. In the process, inarticulate secrets are passed down from master to apprentice, both by word of mouth and by hand. The passing on of these skills is an invaluable asset for the community. It’s not just about sharing knowledge, but learning it physically through experience. This is what we might call a “living tradition.”

　技術の継承は、ただ古いものを残すためだけではありません。それは、共同体が未来へ向かって進むための、まさに命綱のような役割を担っているのです。サグラダファミリアにしても、ガウディの死後も、彼の残した設計図や言葉、あるいは「もしガウディが生きていたらどうしただろう？」という想像力まで含めて、職人たちがその技術と精神を受け継いでいます。ケルトの石工たちも、何世代にもわたって、石を削り、積み上げるという地道な作業を通じて、それぞれの地域に根ざした独自の様式を発展させてきました。彼らは決して、マニュアル通りに動くロボットではありません。それぞれの時代、それぞれの場所で、先人たちの知恵を尊重しつつ、新たな解釈や工夫を凝らしてきたはずです。そこには、過去への敬意と未来への創造性が同居している。なんだか、とても人間らしい営みだと思いませんか。

Passing on skills is not just about preserving the past; it serves as a lifeline for communities moving forward into the future. Even after Gaudí’s death, craftsmen at the Sagrada Familia have continued to carry on his techniques and spirit, including his blueprints and words, and even his imagination of what Gaudí would have done if he were still alive. Celtic stonemasons, too, have developed unique styles rooted in their respective regions through the painstaking work of carving and stacking stone over generations. They are by no means robots following a manual. In each era and place, they have respected the wisdom of their predecessors while also incorporating new interpretations and innovations. Respect for the past and creativity for the future coexist in this. Don’t you think it’s a very human endeavor?

　そして、これらの建築物が単なる「建造物」に留まらないのは、それが共同体全体の「儀礼」や「祭り」と深く結びついているからです。伊勢神宮の遷宮は、神宮に関わる人々だけでなく、全国から集まる多くの参拝者、そしてそれを支える国民全体にとって、一大イベントです。新しい社殿が完成し、神様がそこに移られる瞬間、人々は皆、心が洗われるような神聖な一体感を覚えることでしょう。それは、単に技術的なプロジェクトではなく、共同体の精神的な再誕を祝う「お祭り」なのです。サグラダファミリアもまた、完成を夢見る多くの人々、建築家、職人、そして観光客まで含めて、その建設過程自体が壮大な物語であり、共同体を鼓舞する儀式のような側面を持っています。ケルトの石造建築がかつてそうであったように、人々はそこに集い、祈り、生活の中心とした。これらの建造物は、ただ建っているだけでなく、人々の心と心をつなぎ、共有された記憶と感情を育む「場」として機能しているのです。

These buildings are more than just “structures” because they are deeply connected to the “rituals” and “festivals” of the entire community. The Ise Grand Shrine’s Sengu ceremony is a major event not only for those associated with the shrine, but also for the many worshippers from across the country and the entire nation who support it. When the new shrine building is completed and the deity is transferred there, everyone feels a sacred, spiritual sense of unity that cleanses their hearts. It is not simply a technical project, but a “festival” celebrating the spiritual rebirth of the community. The construction of the Sagrada Familia, too, is a grand story in itself, involving the many people who dreamed of its completion, architects, craftsmen, and even tourists, and has a ritual-like aspect that inspires the community. As with Celtic stone buildings, people gathered there to pray and serve as the center of their lives. These buildings do not simply stand; they function as “places” that connect people’s hearts and foster shared memories and emotions.

　こうした継続的なプロジェクトは、個々の共同体の「アイデンティティ」を形作る核となります。伊勢神宮は、日本人にとっての精神的な故郷のような存在ですし、サグラダファミリアはバルセロナ、ひいてはカタルーニャの誇りそのものです。ケルトの遺跡群も、その地に住む人々の歴史と文化を雄弁に物語っています。もし、これらのものが突然失われたら、その共同体は根無し草のようになってしまうでしょう。伝統とは、まさに共同体が「私たちとは何者か」を問い、そして答えるための、生きた証なのです。それは、私たちの記憶を呼び覚まし、次の世代へと受け渡すべき大切なメッセージを内包しています。

These ongoing projects are at the core of shaping the “identity” of each community. Ise Shrine is like a spiritual home to the Japanese people, and the Sagrada Familia is the pride of Barcelona and, by extension, Catalonia. Celtic ruins also eloquently tell the history and culture of the people who live in the area. If these were suddenly lost, the community would become rootless. Tradition is living proof that allows a community to ask itself, “Who are we?” and then answer that question. Tradition awakens our memories and contains important messages that must be passed on to the next generation.

　さらに言えば、物理的な構造物は、共同体にとって「記憶の継承」という非常に重要な役割を果たします。古い木材の柱一本にも、何十年、何百年の時が刻まれ、その時代の出来事や人々の想いが染み込んでいる。石のレリーフ一つにも、かつてそこに生きた人々の祈りや願いが込められている。私たちは、それらを目にすることで、遠い過去に生きた人々の営みに思いを馳せ、自分たちがその歴史の延長線上にいることを実感します。これらの建築物は、単なる「物」ではなく、集団的記憶を保存し、世代を超えて伝えるための「器」であり、まるでタイムカプセルのようです。それは、私たちが過去から学び、現在を生き、未来を創造するための羅針盤となるのです。

Furthermore, physical structures play a vital role for communities in “passing on memory.” Even a single old wooden pillar bears the markings of decades, even centuries, and is imbued with the events of that era and the thoughts of those who lived there. Even a single stone relief is imbued with the prayers and wishes of those who once lived there. When we see these structures, we reflect on the activities of people who lived long ago and realize that we ourselves are part of that history. These buildings are not simply “objects,” but “vessels” for preserving collective memories and passing them on across generations, almost like time capsules. They serve as a compass for us to learn from the past, live in the present, and create the future.

　そして、これらの文化の素晴らしい点は、「更新の機会」を常に共同体に与えていることです。式年遷宮は、20年ごとに共同体をリセットし、新たなエネルギーを注入する絶好のチャンスです。サグラダファミリアの建設も、完成が見えないからこそ、常に「次は何をするか」「どうすればガウディの精神を受け継げるか」という問いを共同体に投げかけ、活発な議論と創造を促します。ケルトの石造建築が、自然へと還っていく循環を受け入れているように、彼らは常に変化し、生まれ変わることを恐れません。この定期的な儀式や建設活動こそが、共同体を「再活性化」させ、停滞することなく、常に「生きている」状態を保つ秘訣なのではないでしょうか。

What’s wonderful about these cultures is that they constantly provide communities with opportunities for renewal. The Shikinen Sengu ceremony is a golden opportunity to reset the community every 20 years and inject new energy. The construction of the Sagrada Familia, too, is so far from completion that it constantly asks the community, “What do we do next?” and “How can we carry on Gaudí’s spirit?”, encouraging lively discussion and creativity. Just as Celtic stone architecture embraces the cycle of returning to nature, these cultures are constantly changing and unafraid of being reborn. Perhaps these regular rituals and construction activities are the secret to “revitalizing” communities and keeping them constantly “alive” without stagnating.

　このように考えていくと、伝統とは決して、過去をただ模倣し、守り続けるだけの行為ではありません。それは、共同体という生きた生命体の中で、技術、儀礼、アイデンティティ、記憶、そして更新という要素が複雑に絡み合いながら、未来へと紡がれていく、ダイナミックな営みだと私は思います。素材の性質を超え、時間の流れを乗り越える。その根源にあるのは、人間の持つ深い知恵と、連帯の精神なのでしょう。私たちも、自分たちの周りにある「伝統」と、もう少し対話してみるべきかもしれませんね。そこには、忘れかけていた大切なヒントが隠されているような気がしてなりません。

When we think about it this way, tradition is by no means simply an act of imitating and preserving the past. I believe it is a dynamic activity in which elements such as technology, ritual, identity, memory, and renewal are intricately intertwined within the living organism known as a community, weaving their way into the future. It transcends the properties of materials and overcomes the flow of time. At its root lies the deep wisdom and spirit of solidarity inherent in human beings. Perhaps we too should try to engage a little more in dialogue with the “traditions” around us. I can’t help but feel that there are important hints hidden there that we have almost forgotten.