遷宮に込められた哲学

The philosophy behind the Sengu ceremony

　式年遷宮という、私たち日本人にとってどこか遠いようで、しかし確実に根ざしているこの営み。その根底には、本当に深い哲学が横たわっていると感じませんか。西洋の壮大な石造りの建築物を見上げるたびに、「永遠」という言葉が頭に浮かびます。何百年、何千年と風雪に耐え、人々の歴史を見守ってきたその姿は、確かに堅牢で、不変の象徴のようです。しかし、伊勢の神宮が選んだ道は、その対極にあるのです。

Shikinen Sengu, or the rebuilding of a shrine every year, is an activity that seems somehow distant to us Japanese, yet is firmly rooted in our hearts. Don’t you feel that there is a truly profound philosophy at its roots? Whenever I look up at the magnificent stone buildings of the West, the word “eternity” comes to mind. These structures, which have endured the wind and snow for hundreds, even thousands of years, and watched over human history, are certainly symbols of solidity and unchangingness. However, the path chosen by Ise Shrine is the polar opposite.

　あえて朽ちやすい木材を選び、それを二十年ごとに新しく建て替える。初めてこの話を聞いた時、私は少し驚きました。「なぜ、そんなにも手間と労力がかかることを繰り返すのだろう？」と。しかし、この「更新することによる永遠」という、一見すると矛盾に満ちた考え方こそが、日本の文化、特に神道の核心を突いているのではないでしょうか。私たちの祖先は、石の硬さに永遠を見出すのではなく、絶え間ない変化と再生の中にこそ、真の永続性があることを知っていたのかもしれません。そう考えると、千三百年以上もの長きにわたって、その形と精神が保たれてきた事実には、ただただ感嘆するばかりです。木造建築でありながら、石造建築よりもはるかに長い歴史を刻んでいるというのは、まさに逆説の美学ですよね。

They deliberately chose wood that decays easily, and then rebuilt it every 20 years. When I first heard this story, I was a little surprised. “Why would they repeat something that requires so much time and effort?” But perhaps this seemingly contradictory idea of ​​”eternity through renewal” strikes at the very heart of Japanese culture, and Shinto in particular. Our ancestors did not see eternity in the hardness of stone, but rather knew that true permanence lies in constant change and regeneration. When you think about it like that, the fact that the form and spirit of this building have been preserved for over 1,300 years is truly an aesthetic paradox. The fact that it is a wooden building with a much longer history than stone buildings is truly an aesthetic paradox.

　では、この独特な思想はどこから来たのでしょうか。その源流を探ると、仏教の「無常観」と神道の「清浄観」という二つの大きな思想に行き着きます。無常観とは、すべてのものは常に変化し、決して同じ状態にとどまることはないという、ある種の諦念（ていねん）にも似た認識です。桜の花が美しく咲き誇り、やがては散っていくように、人も物も、この世のすべてが移ろいゆく。この自然の摂理を深く受け入れる心が、私たちの文化には息づいています。式年遷宮もまた、社殿が古くなり、傷みが生じる前に、潔く新しいものへと生まれ変わることで、この無常の理を体現しているかのようです。

So where did this unique philosophy come from? Tracing its origins leads us to two major concepts: the Buddhist concept of impermanence and the Shinto concept of purity. Impermanence is a recognition, akin to a kind of resignation, that everything is constantly changing and never remains the same. Just as cherry blossoms bloom beautifully and then eventually fall, people, things, and everything in this world change. A deep acceptance of this natural law is alive in our culture. The Shikinen Sengu ceremony, too, seems to embody this principle of impermanence, by gracefully transforming shrine buildings into new ones before they become old and damaged.

　そして、神道の清浄観。これは、常に清らかで穢れのない状態を尊ぶ心です。古いものが時間と共に汚れていくのは自然なことですが、神聖な場所である神宮においては、常に最も清らかな状態が求められます。だからこそ、二十年という周期で社殿を新しくすることで、常に清らかさを保つ。これは、単なる建物の修繕というよりも、むしろ「常に新しい気持ちで神様をお迎えする」という、私たちの精神的な姿勢の表れだと言えるでしょう。建物が物理的に朽ちる前に新しいものへと遷し、神聖さと美しさを永遠に保つ。このきわめて日本的な美意識は、形式を重んじながらも、その中に流れる生命力を絶やさない、そんな力強いメッセージを秘めているように感じられます。

And then there’s the Shinto concept of purity, which is a respect for a state of perpetual purity and purity. While it’s natural for old things to become polluted over time, sacred places like shrines must always be kept in the purest state. That’s why, by replacing the shrine buildings every 20 years, we maintain a constant state of purity. This is not simply a matter of repairing the buildings, but rather an expression of our spiritual attitude of “always welcoming the gods with a renewed spirit.” By replacing the building before it physically decays, we can preserve its sanctity and beauty forever. This distinctively Japanese aesthetic sense seems to contain a powerful message: while respecting form, it also does not extinguish the vitality that flows within it.

　この式年遷宮という大事業は、単なる建築行為に留まるものではありません。それは、日本という共同体が二十年ごとに自らの存在意義と精神的中心を再確認する、壮大な社会的儀礼なのです。想像してみてください。全国各地から集結する宮大工や様々な職人たち。彼らは、先人たちが積み重ねてきた技術と知恵を、まさに実践の中で継承していきます。師匠から弟子へと、鉋（かんな）の持ち方、木材の選び方、組み上げる手順の一つ一つが、言葉だけでなく、手から手へと伝わっていく。この「身体で覚える」という伝統的な学びのサイクルが、千年以上の時を超えて、繊細かつ堅牢な木造建築技術を今日まで守り続けているのです。

This monumental undertaking, the Shikinen Sengu, is more than a simple act of construction. It is a grand social ritual in which the Japanese community reaffirms its raison d’être and spiritual center every 20 years. Imagine this: carpenters and various other craftsmen gathering from all over the country. They are passing on the skills and wisdom accumulated by their predecessors through practical experience. From master to apprentice, the way to hold a plane, how to select wood, and each step of the assembly process are passed down not just verbally but also by hand. This traditional cycle of learning by doing has continued to preserve the delicate yet sturdy wooden construction techniques to this day for over a thousand years.

　また、遷宮には全国の山々から、神宮の新たな御用材となる木々が奉納されます。一本一本の木には、それを育んだ大地の力と、運び出した人々の汗と、そして何よりも「神宮のために」という人々の祈りが込められています。木材が切り出され、加工され、そしてついに社殿の一部となるまでの道のりは、まさに共同体全体の奉仕と願いが形になるプロセスです。それは、目に見えない絆を紡ぎ、人々を一つにする力を持っている。二十年という時間の流れの中で、時には争い、時には協力しながら生きてきた人々が、遷宮という節目を通して、改めて「私たち」という意識を強くする。そんな役割も、この儀式にはあるのではないでしょうか。

In addition, trees that will be used for the new shrine’s construction are offered from mountains across the country during the Sengu ceremony. Each tree is imbued with the power of the earth that nurtured it, the sweat of those who transported it, and above all, the prayers of the people “for the shrine.” The journey from cutting the wood, processing it, and finally becoming part of the shrine is a process in which the service and prayers of the entire community take shape. This has the power to weave invisible bonds and unite people. Over the course of 20 years, people have sometimes fought, sometimes cooperated, but through the milestone of the Sengu ceremony, they once again strengthen their sense of unity as “we.” Perhaps this is one role that this ceremony plays.

　そう考えると、式年遷宮とは、私たち日本人が古くから大切にしてきた「再生」の精神であり、生命の循環を尊ぶ感性そのものだと私は思います。古いものをただ壊すのではなく、その精神と形式を受け継ぎながら、常に新しく生まれ変わる。まるで自然界のサイクルに寄り添うように、人も文化も、そして神宮も、絶えず息吹を吹き込まれ続ける。これほどまでに奥深く、示唆に富んだ哲学が、今も私たちのすぐそばで息づいていることに、改めて深い感動を覚えずにはいられませんね。

When you think about it like that, I believe that Shikinen Sengu embodies the spirit of “rebirth” that we Japanese have cherished since ancient times, and is the very essence of our respect for the cycle of life. Rather than simply destroying the old, it is constantly being reborn while inheriting its spirit and form. Just as if we are in tune with the cycles of nature, people, culture, and the shrine itself are constantly being infused with life. I cannot help but be deeply moved once again by the fact that such a profound and thought-provoking philosophy is still alive and well in our midst.