持続可能性の文化モデル

A cultural model of sustainability

　現代を生きる私たちは、地球規模での複雑な課題に直面しています。気候変動、資源の枯渇、生物多様性の喪失……。これらは、まさに私たちの社会システムが、どこかで無理を生じさせている証拠ではないでしょうか。そんな中で、以前に触れた三つの文化、つまり伊勢神宮に代表される日本の伝統文化、サグラダファミリアに象徴される欧州の職人文化、そしてケルト文化に見られる自然との一体感。これらが示す生活のあり方には、私たちが今探している持続可能性へのヒントがぎっしり詰まっているように感じるのです。

We live in modern times, facing complex challenges on a global scale. Climate change, resource depletion, loss of biodiversity… Aren’t these evidences that our social systems are straining somewhere? Amidst this, the three cultures I mentioned earlier – traditional Japanese culture represented by Ise Shrine, European artisan culture symbolized by the Sagrada Familia, and the sense of oneness with nature seen in Celtic culture – seem to me to be chock-full of hints at the sustainability we are currently seeking.

　彼らが何世紀にもわたって実践してきたのは、表面的な環境対策というよりも、もっと根源的な「サステナビリティの文化」そのものだった、と私は強く思います。例えば、限られた資源を大切に使い、それを次世代へと受け継ぐ技術や知恵。そして、何よりも自然の大きなサイクルに逆らわず、調和しながら営む生活。これらの原則は、テクノロジーがどんなに進歩しても、私たちが決して忘れてはならない、あるいは再認識すべき普遍的な価値なのではないでしょうか。環境が危機的な状況にある現代だからこそ、彼らの歩んできた道が、いっそう輝いて見えるのかもしれません。

I strongly believe that what they have practiced for centuries is not merely superficial environmental measures, but a more fundamental “culture of sustainability” itself. For example, the technology and wisdom to use limited resources carefully and pass them on to the next generation. And above all, living in harmony with the great cycles of nature, rather than going against them. No matter how much technology advances, aren’t these principles universal values ​​that we must never forget, or at least reaffirm? Perhaps the path they walked seems all the more brilliant in today’s world, when the environment is in a critical state.

　特に、この三つの文化が共通して基盤としていたのは、「成長」ではなく「循環」という原理です。これは、現代社会の最も根本的な問いかけの一つだと私は考えています。私たちが慣れ親しんだ現代経済は、とかく直線的な「成長」を前提としていますよね。より多く生産し、より多く消費し、経済規模を拡大していく。これが経済発展の常識として受け入れられてきました。しかし、考えてみれば、私たちが暮らす地球は「有限」な存在です。無限の成長を有限な器の中で追求し続けることが、いつまでも可能なはずがありません。まるで、限りある水槽の中で、魚が無限に大きくなろうとするような、どこか無理のある構図に思えてなりません。

In particular, these three cultures shared a common foundation: the principle of “circulation” rather than “growth.” I believe this is one of the most fundamental questions facing modern society. The modern economy we are familiar with tends to be premised on linear “growth.” Produce more, consume more, and expand the scale of the economy. This has been accepted as common sense for economic development. However, if you think about it, the Earth we live on is a finite entity. It is impossible to continue pursuing infinite growth within a finite vessel. It seems like a somewhat unrealistic concept, like a fish trying to grow infinitely in a finite aquarium.

　一方で、彼らが体現してきた「循環モデル」は、根本的に異なる考え方に基づいています。これは、資源を使い捨てにするのではなく、繰り返し使い、再生可能な範囲内で活動することを前提とする生き方です。自然界の仕組みそのものが循環しているように、私たちもその大きな流れの中に身を置くことを目指す。廃棄物を極力出さず、朽ちたものは土に還り、それが新たな命の糧となる。そんな、ごく自然なあり方を、人間社会にも当てはめようとする試みです。そこには、単なる効率化を超えた、生命や自然への深い敬意が感じられます。

On the other hand, the “circular model” they have embodied is based on a fundamentally different way of thinking. It is a way of life that assumes that resources are not discarded, but reused, and that activities are carried out within the bounds of recyclability. Just as the natural world itself is a circular system, we too aim to place ourselves within this great flow. Waste is produced as little as possible, and decaying matter returns to the soil, where it becomes the source of new life. This is an attempt to apply such a completely natural way of life to human society. It goes beyond mere efficiency and conveys a deep respect for life and nature.

　具体的な例を挙げれば、まず日本の伊勢神宮が持つ「式年遷宮」の慣習があります。これは20年に一度、社殿を新しく建て替えるという壮大な行事ですが、ただ新しいものを作るだけではありません。古い社殿の木材は、橋や鳥居などに再利用され、時には遠方の神社の修繕にも使われるといいます。これは単なるリサイクルではなく、文化的な意味合いを深く持った「古材の再利用」であり、数百年、千年と続く知恵の継承でもあります。限られた森の木をどのように未来へと繋いでいくか、その答えがこの循環の中にあるのです。私たちが日々消費するモノに、これほどの生命を吹き込むことができるでしょうか。そう考えると、その思想の深さに感銘を受けずにはいられません。

To give a specific example, there is the custom of Shikinen Sengu (rebuilding a shrine every 20 years) at Ise Grand Shrine in Japan. This is a grand event in which the shrine buildings are rebuilt every 20 years, but it is not just about building new ones. The timber from old shrine buildings is reused for bridges, torii gates, and sometimes even used to repair distant shrines. This is not simply recycling; it is a “reuse of old materials” with deep cultural significance, and it is also a way of passing on wisdom that has been passed down for hundreds, even thousands of years. The answer to how to connect the trees in our limited forests to the future lies within this cycle. Is it possible to breathe this much life into the things we consume every day? When you think about it, you cannot help but be impressed by the depth of the thought behind it.

　次に、スペインのサグラダファミリア。ガウディの夢を引き継ぎ、100年以上の時を超えて建設が続くこの教会は、単なる建築物以上の存在です。ここでは、現代の建築技術がふんだんに使われる一方で、ガウディが残したわずかな手がかりや、彼が用いた伝統的な職人技が、現代の技術者たちによって丹念に読み解かれ、再現されています。これは、過去の英知を現代に活かし、未来へと繋ぐという、時間軸を超えた持続可能性の象徴とも言えるでしょう。伝統をただ守るだけでなく、それを進化させながら未来へとバトンを渡していく。この統合されたアプローチは、私たちに多様な知識と技術の活かし方を教えてくれます。

Next is Spain’s Sagrada Familia. Continuing Gaudi’s dream, this church, under construction for over 100 years, is more than just a building. While modern architectural techniques are used extensively here, the subtle clues Gaudi left behind and the traditional craftsmanship he used have been painstakingly interpreted and recreated by modern engineers. This can be seen as a symbol of sustainability that transcends time, applying the wisdom of the past to the present and connecting it to the future. Not only do they preserve tradition, but they also evolve it and pass the baton to the future. This integrated approach teaches us how to make use of diverse knowledge and technologies.

　そして、ケルト文化が培ってきた「自然との共生」の精神。彼らにとって、森や川、山々は単なる資源ではなく、精霊が宿る神聖な場所でした。自然を支配するのではなく、その一部として生きる。それは、現代の私たちが見失いがちな、自然との本来の距離感を思い出させてくれます。彼らの神話や芸術には、動物や植物が擬人化され、人間と対等な存在として描かれることが多く、人間中心主義とは一線を画しています。自然との深い精神的な結びつきが、結果として持続可能な生活様式を生み出したのではないでしょうか。この感覚は、損なわれた自然環境に対する私たちの心を癒し、新たな行動へと導く力があるように、私は感じています。

And the spirit of “coexistence with nature” cultivated by Celtic culture. To them, forests, rivers, and mountains were not simply resources, but sacred places where spirits dwelled. Living as part of nature, rather than dominating it, reminds us of our original sense of distance from nature, something we tend to lose sight of in modern times. Their myths and art often anthropomorphize animals and plants, depicting them as equals to humans, setting them apart from anthropocentrism. Perhaps it was this deep spiritual connection with nature that ultimately gave rise to a sustainable lifestyle. I believe this feeling has the power to heal our hearts about our damaged natural environment and lead us to new actions.

　これらの例が示唆するのは、持続可能な未来への道筋は、必ずしも最新の技術革新だけにあるわけではない、ということです。もちろん技術も大切ですが、それ以上に、私たちがどのような世界観を持ち、どのような価値観に基づいて生きるか、という根本的な問いへの答えが、過去の知恵の中に見つかるのかもしれません。成長という一本調子の考え方から、循環という奥行きのある視点へとシフトすること。そして、その中で、私たちは何を学び、どう行動していくべきなのか。このカードを読んでいるあなたも、ぜひ一度、そんな風にじっくりと考えてみてもらえたら嬉しいです。

These examples suggest that the path to a sustainable future does not necessarily lie solely in the latest technological innovations. Of course, technology is important, but more than that, answers to fundamental questions about what kind of worldview we hold and what values ​​we live by may be found in the wisdom of the past. We need to shift from the monotonous idea of ​​growth to the more profound perspective of circulation. And in this process, what should we learn and how should we act? I hope that you, as you read this card, will take some time to think about this.